生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德：生养而不据为己有，使之繁盛而不自炫其能，让其成长而不充当主宰，这就是最高的美德。玄德，最高的道德。玄，深、美之义。王弼注云：“不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无生，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”自“生而不有”以下至“玄德”句，与五十一章结尾同。马叙伦在《老子校诂》中认为是该章错简重出，应删。但古人之文，常有重复之处，置于此处，似亦可。今仍留存。

精神与身体合一，能够不分离吗？结聚精气而达致柔顺，能纯真得像婴儿吗？清除内心污垢，使之清澈如镜，能做到没有瑕疵吗？爱民治国，能不用智巧吗？外表感官常受刺激而开合，内心能保持守静状态吗？通彻晓悟一切，能顺应自然吗？让万物生长繁衍，生养而不据为己有，使之繁盛而不自炫其能，让其成长而不充当主宰，这就是最高的美德。

十一章

本章论述“有”与“无”的关系，这是老子辩证法中十分重要的哲学范畴。虽然在二章中，他谈到了“有无相生”，但毕竟比较抽象。本章以“车”、“器”、“室”为例，说明我们在看到物的实体时，不能光看到“有”的部分，以为这是其功用之所在，而更应看到它“无”的部分，即空间的存在，正是空间的存在，使得此物能够承载他物，从而实现其功用。

本章的解释，歧义较多，集中在对句中的“无”、“有”断句上。不少学者认为应当断在“有”处，因为老子强调的是“无”的一面。这种理解并不符合老子的本意。因为在现实生活中，人们由直观感觉看到的是事物的实“有”，即可视的一面，而容易忽视其“无”，看不到“无”的作用，所以老子特地提醒人们要全面地看待事物，指出事物是由“有”、“无”两者结合而成，从而可以“利”和“用”，而不是为了对比说明“无”比“有”重要。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”等一系列相互对立又相互依存的现象，正是事物的辩证统一，如果失去矛盾的一方，则另一方也不复存在，故两者是平等的关系，不存在哪一方更重要的问题。还有一点需要说明的就是这里的“有”、“无”是有不同的。老子认为“道”是“一”，它包含了“无”和“有”，这是形而上意义的，在这一层面上“无”与“有”并非并列关系，而是有先后的，在四十章中他写道：“天下万物生于有，有生于无。”因为天下万物来自“天地”，“天地”是由“道”这个“一”，或称为“无”所生的，因而它们有先有后。然而，在具体事物中，“有”、“无”相生，它们构成一对相互依存又相互对立的矛盾统一体，那么在这里它们之间的关系便是并列的，没有“无”也就无所谓“有”，反之亦然。当然，对本章中的“有”、“无”，如果我们认真分析一下，那么就会发现它实际上存在三种情况，即“先无后有”、“有无统一”和“先有后无”。作为器物实体的“有”和器物所形成的空间的“无”，当然也是相互依存、相互对立的统一体，不能相互分离，这是一个方面；而就车、器、室的制作过程，它们也符合“从无到有”、“有生于无”的过程，它体现的是形而上的道，落实到现实的形而下的器即万物生成的过程，自然应是“有生于无”；还有第三个方面，那就是先有器物的形成，然后才出现器物中的“无”，例如在车没有制作成之时，它的空间的“无”是没有用处的；房屋只有盖好，它所形成的空间才可以供人使用。由此事物就成了“先有后无”的状况了。可知对于任何事物，都应从多方面进行分析，区别不同情况，这样才不会使自己陷入某种片面性。

本章列举三种常用之物作譬，让人恍然大悟，从而使玄妙的哲理成为人人可知可晓的常识，堪称绝妙之喻。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

三十辐共一毂（ɡǔ）：三十根辐条共同支撑着车毂。辐，车轮上的辐条。毂，车轮中间的圆木，中空，以容车轴穿过，上承辐条，形成车轮。车轮与车轴、车厢组合而成车。

当其无：那车的空间。当，在。无，指车的空间之处。一说指车毂中空处，能令车轮转动。王弼注云：“毂所以能统三十辐者，无也，以其无能受物之故，故能以寡统众也。”